top of page
Слово от Учителят ваклуш Толев за Новата Религия
нур-1993/брой-0-1993
Слово за мъдростта като духовен път
"Имахме! Имахме Правда, имахме Любов, имахме прощение – всичко имахме, но да бъдеш – това е вече да си в подобието, осъществено като предназначение в Божия план – деца на Боговете. И смело мога да кажа, че такова едно идване, такава една духовна вълна приижда с радости нови и ражда човешки съдби – това, което е потвърждение на орисаната необходимост. И ражда човешки съдби, и чупи стари окови, и носи слънчеви дни. Има една религия, която трябва да се осъществи като религия на слънчевите деца и затова казвам, че тя е сияние в Светлината. Това е Мъдростта! Докато Правдата беше едно поведение, една етика; докато Любовта също беше една етика на опрощението, то Мъдростта е сияние на Светлината. Тя е пулсация на развитието ни. И тогава с основание мога да попитам: Ражда ли се една религия на Мъдростта? Да, ражда се! Има ли белези, има ли символи? Има ли знака на орисаната необходимост? Има ги! Променя ли се пулсацията? Да! Казахме ли, че злото е нееволюирало добро, че човечеството хилядолетия се гърчи в пазвите на един първичен грях и на едно „зло“, което винаги ще го смразява в идеята да бъде Бог? Това е и белег, и символ, и освобождение."
"Така ние трябва да кажем, че има една тайна, тайната на служението, която прави Мъдростта наука, прави Мъдростта религия, прави Мъдростта характерогония, т.е. ражда характерът. Характерът! "

От списание НУР- 0-1993г.

ЕДИНСТВО НА РЕЛИГИИТЕ

Безспорно, всички религии започват с провиденция. Религиите се дават от пратениците на Бога – Неговите Синове. Основателите са първом предсказани и след това осъществени. Как ще бъдат наречени те: дали Синове Божии, дали пророци, дали мъдреци – но те са пратени. Който е отгърнал религиозната книжнина, знае за всеки един от тях, че е предречен. За Буда е казано, че майка Му е посетена свише, за Зороастра – също, за Христос – също. В този смисъл, ето ви едно единство на религиите: че Този, Който прави или ражда религията по пратеничеството на Всевишността, не може да я лиши от Целостта `и. Така че тези, които мислят, че само те изповядват религия, която е белязана, наистина живеят в илюзии...
 Тя е толкоз необходима, колкото хлябът за живеенето. Във всяка религия има много повече мъдрост, отколкото осъществяването `и от тези, които я изповядват. Потребността е определила това, а този, който има висотата да търси на друго ниво, ще намери. Всички религии са цялостни, те са отделните ноти, както казах, на една хармония, на една песен. Тази песен може да премине в своята драматична конфликтност и да представлява една разкъсваща трагедия. Тя може да премине в много мек, много плавен, много одухотворяващ живот. Но няма религия, която да не е носила конфликти. Защо? – Защото слизането до материята е едно отдалечаване от Извора, следователно намалява пряката връзка на изсипваната благодат. Когато тази връзка губи своята видимост, т.е. се забулва, идва самобитието на самия човек. Тогава волята като енергия, мисълта като знание, чувствата като желание го обсебват и той почва да осъществява себе си. Така се получава отдалечаване, но никога губене на Бога. Вложената тайна в човека е Бог. Където и да ходи, човек изхожда от тази вътрешна потреба и по този начин създава необходимостта от възвратния процес: да се приюти там, откъдето е дошъл. Както всеки от нас, колкото и да ходи, в родния си дом винаги ще се прибира.
Така са създадени в религиите сакралните обряди; жречеството, което трябва да ги извърши; мирянството, което трябва да ги приеме и да ги следва, но не е в състояние да ги върши, защото няма посветеността. Така се създава една йерархия на възможностите без някой да е отлъчен, без някой да носи казън, че той е недостоен. Христос най-добре Го показа, когато Го обвиниха: „Ама Този е винопиец, Той с блудниците и грешниците общува“. Той каза нещо много ясно: Аз Съм дошъл за тях. Ако всяка религия поотделно я разгледаме, ще дойдем до това, че тя е един камък, върху който се зида Храма. Този Храм е за всички. Един може да влезе през централната врата, друг може да влезе през дясната, трети – през лявата. Централната същност на всеки храм – наусът – това е мисловното поле на човека. Следователно, изграждат се храмове, създават се религии с тази потребност – потребността да се удовлетвори ума на човека. Малцина, обаче, ще влезнат в олтаря – той не е за всички. Сакралното остава за ония, които могат да пробудят духа си. А няма религия без олтар, както и няма олтар без ритуал! А ако проследите ритуалите, ще видите, че в общата линия всички са почти еднакви. Казвал съм, че коренът е главата на дървото. Там е главата му, от там взима своята трапезна храна и онова, което поднася – това е жертвата на плода. Така че ето още един клон, в който вървим към единство – жертвата. Тя свързва всички религии. Няма досега религия, в която да няма жертва. Най-важното, най-съществената част, най-необходимата тайна в това единство на религиите в олтарно-ритуалната страна, е приносът на жертвата – жертвоприношението – и няма религия, в която да го няма. Това също е показател, че религиите имат един и същи корен, а следователно – една и съща храна. Много философи има, много мъдреци, но никой няма храм, никой няма олтар и на никого не е принасяна жертва. Бог може да е невидим, може да е отричан, може да е наричан как ли не, но Бог ли е – има олтар, има принос на жертва. Ето, това е единството на всички религии.
Няма религия, която да не брани човека, защото нейната единствена пъпна връв е Бог – човек. Религията не се създава за икономическо благополучие – тя може да съдържа социални нормативи, тя може да има икономически правила, защото идеята за правдата, идеята за социалното благо, идеята за равенството идват от нея. Но нейната централна мисъл, нейната мисия в живота на човека си остава тази пъпна връв: Бог – човек. Да се спрем и на другата страна – това е общовалидното правило: какво трябва човек да направи, за да отдаде съответната почит, признание на Онова, към Което има своя пиетет? Така се раждат правилата или методите за отношение между човек и Бог и така се коват морални или нравствени статути. В религията заповеди няма. Религията не е общество на правното подчинение, а е нравствената подчиненост без принудата за отговорността, че ще се получи възмездие. Там има възмездие на друга плоскост – това е грехът. Когато се говори в еврейската религия за заповедите, те имат по-скоро социален характер. Тъй като религиите съпровождат социалните общества в тяхната историческа пътека – те са трябвали да сградят ядро на племето, след това на държавата, които трябва да имат защитност срещу това, което ги заобикаля или срещу онова, което природата им дава като бедствие – те отработват един рефлекс за историческа защита. И оттук идва другата теза за морална защита – това е вече нравственият закон, който се съчетава със социалния. Така можем да разберем защо в едно законодателство се дават заповеди. Защото Не кради! – това е сигурност на обществеността, за да се опази в своето изграждане едно общество и една държава. Но когато дойдем до повелята Не прелюбодействай!, Христос най-възвишено рече: Който е пожелал в сърцето си, е прелюбодействал. Не става въпрос за защита на външното действие, за престъпление с външната постъпка – става въпрос за корумпираност вътре в човека. А еврейството е сложило в този смисъл закона – когато действието е важно, а не помисълът. Там имат едни повели, че когато синовете Божии, като богоизбрани, видяха, че жените човешки са хубави, съблазниха се и отидоха с тях. Вижте, има подтекст в това и тогава логично е да се търси една социална защита в религията, която има моралната сила. Но Христос разграничи тези неща: Прелюбодействал е, който е помислил вече в сърцето си! Няма религия, в която да няма социални закони, в която да няма социални повели. Дълг на всяка религия е, защото тя се осъществява преди всичко в социалната сила, наречена общество. Вън от човека религия няма! Всеки морален статут, който е бил изворно чист от Божеството, е общозадължителен за всемирността на човешкото общество. Ето защо не можем да признаем, че „Око за око, зъб за зъб“ е Божествено излияние. И не лежи в заповедите, но е един социален закон. Жесток – да, и ненравствен, но не е под знаменателя на религията, а е потребност на социалното изграждане. Както виждате, не си го е позволило Християнството – напротив, Христос го оспори. Отрече го само с две думи: Казано ви е „око за око, зъб за зъб“. Аз ви казвам „ако някой ви удари от едната страна – дайте другата“. Той замени социалното битие с моралната отговорност да защити човек в човека, а социалността създава норматива за казън (това е другата страна на въпроса). Пак повтарям, че никоя религия не се осъществява вън от обществото, но не всичко, което е социално, е и религиозно отговорно.И затова се създава публичното право, разграничено от Божественото право, и по този начин вече ние получаваме една връзка цялостна, която е право на единството на религиите. Така че и нравствените повели, и духовните ценности, и космичното въззрение са в Сътворението – имат един Извор и следователно, имат едно единство.
И така:
Всяка религия ....   присъствайки в душите и сърцата на ония, които я носят, ги прави будни по отношение настояще, минало и бъдеще.
Всяка религия има съответните обряди, с които по йерархия се извършват посвещенията; всяка има своето кръщение; всяка има своето причастие.
Социалната задача на религиите също е една – да направи, колкото може, обществата по-съвършени.

Ние сме свидетели на една конфликтност, дори и в една и съща религиозна изповедност. Какво са войните? Какво са, ако щете, личните ни кавги всеки ден? Единството е нарушено, но не е загубено. От това, че се извърши едно покушение над основателя на нашата религия Иисуса Христа, единството загуби ли се? Не! Той можа с две думи да прости на покушителите и да ги въззове към живот. Така че единството на религиите е непрекъснато и непрекъсваемо.

От списание НУР- 0-1993 

ПОСЛАНИЕ НА ПЛАНЕТНИЯ ЛОГОС

Ето защо от този прощален момент на Всемирна будност между Иисуса и космичната цялост, трябва да се разбере вложеното идване за Новата духовна вълна. И тя е да бъдат просветлени, т.е. Мъдростта да се осъществи като Път на Светлината. Лицето на Мъдростта е знанието в Светлината на Пътя, а престояването само в една битнина, каквато е една религия в хилядолетието си, свидетелствува за липса на еволюция. Страхът, че нарушаваме, страхът, че можем да се освободим от миналото, трябва да липсва в човека. След като хиляди пъти казвам: не може на Бог да се дава образ, че е страшен и отмъстителен! Както не може да Го обличаме в дрехите на благодетелта, че Той е Любов, Той е Мъдрост, Той е Светлина. Тези неща са наши качества – Нему непотребни, Него не украсяващи. Защо Му е мъдрост, когато е всичко? Какво можем да изведем само от една лицевост от всички дадености?! Би било беда да поставим един образ. Но една вълна е нещо съвършено друго. Една вълна носи в себе си всичко и тя чисти нивата от плевелите на миналото семе и облагородява дървото на настоящото плодоносие. Тя е цялост, вълната е цялост.
Идват времена, когато човекът е освободен от това, което се криеше довчера от него. Защо? Защото е овладял няколко съзнания, минал е през няколко духовни будности, минал е през няколко културни раси, духовни раси, присъствал е на няколко планети, съприкосновен е с няколко други царства. Явно е, че има разлика между човека в третата, четвъртата коренна раса, в петата и нейния край сега, в посвещение и знание. Сменен е ритъма, сменени са обрядите.

Идват времена, когато човекът е освободен от това, което се криеше довчера от него. Защо? Защото е овладял няколко съзнания, минал е през няколко духовни будности, минал е през няколко културни раси, духовни раси, присъствал е на няколко планети, съприкосновен е с няколко други царства. Явно е, че има разлика между човека в третата, четвъртата коренна раса, в петата и нейния край сега, в посвещение и знание. Сменен е ритъма, сменени са обрядите.

От списание НУР- 0-1993

Върху Посланието Агни Йога (0/1993)

Но не е трудно да се докаже непреривността на това, което хората наричат религия. В тази непреривност се чувства един поток от една и съща енергия. Колкото и да е била простовата религиозната принадлежност към тотемното божество, тя е толкоз велика, колкото и в Християнството към Христос. Защо? Защото тотемът, това е великото причастие в християнството. Вместо да ядат животното, те сублимираха тотема до хляб и вино. Ето това е Моето тяло; ето това е Моята кръв. Човечеството се освобождава от прякото ядене на божеството – животно. Първичните хора са съпричастни с божеството само когато ядат тотема. Следващите религии, особено юдаизма разрешава само на първосвещеника да яде. Ето как преминава в тази велика тайна. В тази непреривност се чувства една и съща енергия. И като се има предвид законът за прераждането и прииждането на енергиите, тя е една и съща, само че в различни градуси.

От списание НУР- 0-1993

СЛОВО ЗА РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО

Уважаеми дами и господа, мили приятели, светът изживя и продължава да живее една Велика тревога. Тревога, която наричаме религия – религията като духовна потреба, религията като нравствена градация, религията като социална мощ – част от вечното ни битие. Тя е, която ни дава обещанието за вечност; тя е, която ни връща смелостта за безсмъртие; тя е, която ни води към Възкресение. Ето защо, много често казвам, че за обикновеното се работи, за великото се страда, за духовното се жертва, а за Божественото се възкръсва! Това е да се мине Пътя и да се покрие в цяло с ония съдбовни думи, които Иисуса изрече на поколенията, за да възрастнат в Божественост и да възкръснат: „Аз съм Пътят, Истината и Животът“ (Йоан 14:6); за да имаме едно постлано платно, по което човешкия крак ще върви от утробата на Рождението до утробата в земята, която го праща след това в Небесата. Това е пътят на религията!

Интервю с Иисус

Нагласено е по мое усмотрение.

Лекция на Иисус за Сина

Използвани са различни преводи на евангелието.

Лекция за Истината

Ще научите каква е истината.

Религиите смущават човешките души и ги освобождават от довчерашното. Трябва да е докоснато онова у нас, което може да променя, а това е висшата духовност, която след това се изразява чрез мисълта, чрез желанието, чрез коленопреклонението. Но тя трябва да изтече от някаква изворност, за да стигне до обикновеното океанско дъно. И аз наричам това вече океанно пристигане – един момент от приложната душевност, от обрядите. Но това, което ви излива от върховете – това е будността на духа като потреба в еволюцията на развитието. След това идва мисълта ви, след това идва желанието ви и приложената душевност.
...лошото е, когато направената религия започва да задушава Учението; лошото е, когато в кандилата на божието ни дело влагаме обикновеното всекидневно масло. 
Така че, когато правим тези сравнения, ние трябва да освободим човека от жестокостта като приемем еволюцията в природата като закон гальовен в нашето пътуване. Това е, което трябва също да извършим със себе си. Ние трябва да изживеем траура по миналото. И сега има някои съзнания, които се връщат много далече да изживяват едно минало, което отдавна беше наречено старозаветно. Може би точно в този смисъл Христос каза, че идва да изпълни закона и пророците и със същата насоченост да извърши прощението с траура за това минало: Мислите, че дойдох мир да дам на земята? Не казвам ви, а раздяла. Да. Ние трябва да се простим със своята минала майка у нас, която със стотици години е била наше изповедание, наша философия. Ние трябва да се разделим с оня брат, който завиждаше на радостта и щедростта на бащата към блудния син. Да го срещне един баща с пълнотата на радостта и един брат, който завижда на щедростта на бащата. Това трябва да го изживеем, колкото и траурно да е в душата ни, защото верното служение не е достатъчно. Верното служение е статут, който може да ни умъртви, както известни религии хилядолетия продължават.
0 1993  СЛОВО ЗА МЪДРОСТТА КАТО ДУХОВЕН ПЪТ
И така, бих казал, че има мъдрост на видението, че има мъдрост на приложение в живота. Даниил направи мъдрост, която се прилага в живота. Е, не е ли достатъчен повод да кажем, че Мъдростта може да влезе в живота. Може! Защото извървяха хилядолетия, в които се създадоха възможности да се прави Мъдрост, приложима в живота, а не само мъдрост като гадаене и откровение. Потвърждение на великата тайна – когато сеете зърно, ще чакате плод. Така чрез молитва; чрез изживените вече траури по миналото; чрез липсата на отчаяние (Сизифовския образец) да направим това, което беше поискал Хермес: Устните на Мъдростта са затворени. Но който има уши и може да чува – за него не са. Ето това е, което трябва да се извърви, за да бъдат ушите ни готови да чуят и зов и приложение на Пътя на Мъдростта.
0 1993  СЛОВО ЗА МЪДРОСТТА КАТО ДУХОВЕН ПЪТ
bottom of page